Galegos e cristiáns. "Deus fratresque Gallaeciae"

Páxina Anterior

Unha introducción necesaria

Páxina Seguinte

Galegos e cristiáns - Unha introducción necesaria

     Ás veces as introduccións non son necesarias, ou porque o lector tende a pasalas por alto, crendo que non lle van dicir nada novo, ou porque realmente son inútiles, xa que non aportan nada novo con respecto do libro. Se acaso, lense as breves páxinas do Limiar, cando son escritas por unha persoa de prestixio, agardando unha aclaración ou unhas verbas que motiven para ler o libro, ou simplemente por gozar cunha boa prosa. Seguro que ambas razóns lle valerán ó lector para achegarse ó Limiar que precede a estas páxinas. Pero, ademais, titulo esta Introducción como "necesaria", porque paréceme que non resulta ociosa, dado o estilo do libro e a realidade ampla, complexa e conflictiva que afronta. Necesaria para manifestar o pensamento do autor de cara ó lector pouco avisado, e necesaria tamén para situar o libro na intención de quen o escribe.
     Galeguismo e cristianismo ¿dúas realidades necesariamente enfrontadas ou sospeitosa e receosamente conciliables? ¿Por que se ten por "radical", ou polo menos sospeitoso, que un cristián de Galicia sexa galeguista e aínda nacionalista? ¿Porque soa raro e "orixinal" dicir que un cristián de Galicia non pode menos que ser consciente e comprometidamente galego, ou galeguista?
     Nacionalismo e relixión son un vello binomio que ó longo da historia deu os máis dispares resultados: os meirandes servicios á humanidade concreta de cada pobo e as meirandes aberracións e masacres (1). Pero hai nacionalismos e nacionalismos, como hai formas e formas de entender a relixión. Hai unha concepción estreita do nacionalismo que leva a unha afirmación particularista e aínda agresiva fronte ós que non son do propio grupo, e dexenera en chauvinismo ou orgullo nacional, en violencia destructora ou en imperialismo; ese non é o meu nacionalismo. Igual que hai unha concepción da relixión que se cre co dereito de depreciar ós que non pensan igual e aínda coa obriga de impoñerse pola forza, e de utilizar a violencia para manter a súa pureza doutrinal; esa non é a miña relixión. Pero hai unha concepción da relixión baseada na tolerancia e o respecto, na loita pacífica pola liberación, na acollida dunha salvación regalada gratuitamente por Deus, sen privilexios de clase ou de caste, de pobo ou de cultura. E hai outro nacionalismo que si ten que ver con este xeito correcto de concebir a relixión —polo menos a cristiá, desde as súas raíces bíblicas e na fidelidade a Xesús Cristo, o nazareno—; é o nacionalismo que afirma a propia realidade concreta, potenciando e defendendo os propios valores, pero sentíndose irmán de tódolos pobos, que teñen o mesmo dereito que o propio a ser diferentes, e con eles facer un camiño de complementariedade, formando parte con eles dunha mesma humanidade, unha gran familia de irmáns. Por iso, dicía Xosé Antón Miguélez en Irimia: "O universalismo bo respecta a todos e non mata nada. É dicir, o universalismo é nacionalista".
     Deste xeito, galeguismo e cristianismo son dúas realidades non so perfectamente conciliables, senón necesariamente vencelladas e complementarias. Se tiveramos unha historia "normal", isto resultaría tan evidente, que o "anormal" sería plantexarse a mesma pregunta: "Eu son católico, apostólico e galego", dicían sen rubor os xoves das Mocidades Galeguistas. "Cristián e nacionalista, crente en Deus e no porvir da Terra", proclamaban os que xa non eran tan mozos desde o seu voceiro A Nosa Terra. Porque o galeguismo non é outra cousa que o compromiso coa Terra que a un lle deu o ser e a capacidade de comunicación, o pan e a fala, a realidade biolóxica e a realidade cultural e espiritual que nos fai persoas diferenciadas, que nos fai "eu" e "nós"; o compromiso cun pobo que é sinxelamente galego. E porque o cristianismo ten desde o seu comezo unha vocación de encarnación ("meterse na carne de") en cada realidade concreta; ou porque o fundamento desta relixión é precisamente a encarnación de Deus. A esencia do dogma cristián non é outra que a proclamación de Xesús de Nazaret coma o Cristo, o Verbo de Deus "metido" (2) na historia humana, nunha realidade sociocultural e histórica concreta e cativa —co que ten de limitado, de pouco "universal"— para transmitir desde ela a súa Liberación ou Salvación.
     Xesús de Nazaret era un "vulgar galileo", da desprezada e sempre sospeitosa Galilea, provincia ó norte de Palestina, que era berce de bandoleiros e xente de mala fama, cunha relixiosidade pouco ortodoxa que a convertía nunha especie de "distrito dos ateos", desprezada polo resto do país ("¿De Nazaret pode saír algo bo?" Xn 1,46). Este nazareno falaba e rezaba en arameo, unha lingua vulgar da que os "listos", que falaban hebreo, facían burla. Pero Xesús asume a súa realidade, comprométese coa lingua e a cultura dos pobres e anuncia nesa lingua humilde a mellor mensaxe proclamada endexamais. Seguindo o seu exemplo, a Igrexa primitiva encarnouse na cultura popular, e utilizou o grego vulgar, como despois asumiría non o latín de Cicerón, senón o latín popular. Non quixo ter unha "lingua sagrada", como despois, paradóxicamente, chegaría a ser esa mesma lingua, quixo encarnarse en tódalas linguas; entendía que soa si podería manifestar o amor e a salvación universal de Deus. Ese foi tamén o espírito inculturador dos misioneiros, aínda que nalgunhas ocasións se converteran en brazo ideolóxico do colonialismo.
     Tamén a Igrexa galega asumiu, nos primeiros tempos, a cultura e a lingua do país. Ferro Ruibal fala como ata o s.XIV "a Igrexa fala o galego nos seus asuntos internos, litúrxicos e non litúrxicos, na relación cos individuos e coas Institucións. Houbo un tempo no que a Igrexa actuou case exclusivamente en galego". Pero cando Galicia perde a súa independencia política a mans de Castela, a política castelanizadora afecta a mesma Igrexa; contra a oposición do clero e os cabidos, as institucións populares e o mesmo pobo, os reis mandan a Galicia autoridades castelás. Pouco a pouco, a "razón da forza" impúxose á "forza da razón".
     E así, a Igrexa deixa primeiro de falar o galego e logo, cando a cuestión da lingua se converte en instrumento de reivindicación nacional, a finais do século pasado e a comezos deste, vaise opoñendo a todo o que cheire a galeguismo. Hoxe, cando un importante sector da sociedade está manifestamente pola galeguidade, seguimos cunha xerarquía reticente á identidade nacional de Galicia, e un clero que so moi minoritariamente emprega o galego na súa acción pastoral, fronte a ese asoballante 75% de galegofalantes. O receo da xerarquía podía ser por varias razóns, entre outras: ou por velo pretendidamente oposto ó universalismo cristián (mal tería aprendido a lección do Nazareno e da Igrexa máis viva que está nas misións (3) ), ou por razóns políticas (a Igrexa estivo vinculada a posturas conservadoras, e o galeguismo representou maiormente posturas progresistas, mesmo de tipo liberal conservador, ademais das posturas claramente de esquerda), ou simplemente como defensa do "status" de superioridade e de notable que da a lingua da cultura dominante, o castelán (¡mal tería prendido a lección do Mesías dos pobres!).
     Pouco a pouco, as relacións entre galeguismo e cristianismo foron converténdose nunha historia de enfrontamentos e desconfianzas mutuas. Sen embargo, esta é so parte da realidade. A Historia de Galicia, a historia do galeguismo e do nacionalismo galego onte e hoxe, está forxada tamén —non só, pero tamén ...— por galegos cristiáns, que souberon superar este dilema e vivir con paixón a súa fe cristiá e galeguista; unhas veces so no terreo da lingua, outras no da cultura, e outras militando moi activamente nos movementos sociais e políticos. Cristiáns seculares e cristiáns tamén do mundo do clero. Creo que o valor meirande deste traballo pode ser presentar a numerosa e rica experiencia de tantos séculos cargados de xente, singularidades e colectivos, que procuraron vivir unha fe encarnada nunha terra e nun pobo concretos, e de galeguistas que quixeron vivir tamén a experiencia relixiosa cristiá.
     Nunha ocasión, cando lle preguntaron ó P. Seixas se a Igrexa se identificou con Galicia, el, tan respectuoso con todos e tan pouco amigo de censurar a ninguén, dixo sabiamente: "Penso que moi pouco. Houbo persoas que si, pero a Igrexa de xeito oficial non, porque sempre estivo moi condicionada polo estado centralista". Máis seguidamente engadiu: "Pero estase mellorando nesa identificación dunha maneira considerable, e o mérito débese a egrexios personaxes como o Bispo Lago, Otero Pedrayo, Lousada Diéguez, Alfredo Brañas, Alexandre Bóveda e moitos outros que sendo cristiáns exemplares, foron tamén galegos bos e xenerosos. Se había algunha dúbida de que se puidera amar a Deus amando a Galicia, esta xente e outros moitos encarregáronse de aclarala". O P. Seixas "esqueceuse" de falar de si mesmo e de toda a rica realidade máis contemporánea que non tiña que envexar a aqueles egrexios galegos. Foi a que se deu en chamar "nova conciencia de Igrexa Galega", que xurdiu en Galicia a finais dos anos 60, movida polos ventos do Concilio Vaticano II.
     Con todo, esa nova conciencia, coa rica realidade que fixo agromar e que se foi mantendo, en parte, ata hoxe (aí están as realidades concretas de Encrucillada e Irimia, as revistas cristiás e galeguistas de máis longa permanencia na Historia de Galicia), non puido crebar os receos de ambas partes enfrontadas. Nin o de moitos cristiáns de Galicia —xerarquía e pobo— que non captan realmente o galeguismo —e aínda ven o demo nas súas filas—, nin o de moitos galeguistas que seguen a ver o cristianismo como un atranco na liberación de Galicia.
     Con razón me dicía o sociólogo López Muñoz: "Hai un non-diálogo fortemente condicionado por dogmatismos e apriorismos doutrinais e institucionais. Dun lado a resistencia da parte visible e relevante da Igrexa a entrar en diálogo profundo coa causa da galeguidade. Doutro o doutrinarismo desde discurso con 'pedigree nacionalista de esquerda' na 'liña correcta', que está continuamente dando por suposto que a fe é un estadio primitivo da conciencia, un atranco que hai que superar para ser un bo militante nacionalista". López Muñoz fala do que os sociólogos chaman "disonancia cognoscitiva", unha realidade que impide o diálogo e a toma de posturas persoais honradas, por aquelo de que o sinalen a un co dedo coma un becho raro, e quedarse só; e xa di o refrán: "na terra de lobos, ouvear como todos". Neste contexto é ben difícil ter unha postura cristiá-católica-galeguista-nacionalista confesante, dialogante e sincera. Pero é posible, un bo grupo tentamos facelo desde hai tempo, recollendo a testemuña doutros que xa o fixeron no pasado. A experiencia que narra o libro pode axudar de ponte; non se trata so de individualidades xeniais, en moitos casos son xente ben sinxela e tras eles había e hai toda unha realidade rica, aínda que descoñecida.
     Non se trata de facer unha apoloxética que desfigure a realidade, trátase precisamente de que a luz chegue a unha verdade histórica que resulta descoñecida ou desfigurada para moitos, e poida quedar de manifesto. Trátase precisamente de dar a coñecer unha realidade que se impón por si mesma con toda a súa riqueza. Trátase de ollar con ollos limpos e sinceros. Trátase de superar vellos traumas e prexuízos, desconfianzas e medos. Trátase de facer xustiza a tantos galeguistas e cristiáns demasiadas veces maltratados pola mesma historia. Trátase ver o que lle debe Galicia ós nacionalistas e galeguistas crentes e non crentes, e tódolos "bos e xenerosos" poñerse mans á obra, pois hai traballo para todos. Trátase de coñecerse e enriquecerse mutuamente, desde os feitos e desde as motivacións máis fondas.
     É esta a pretensión do libro que, estimado e ignoto lector, tes nas túas mans. Ben seguro que a escolla e análise dos persoeiros lle ha resultar a máis dun subxectiva, así como a extensión dispar dedicada a este ou aquel. Cos persoeiros do pasado antigo ou recente, que forman a primeira parte, o peligro era menor, sobre todo cando se contaba cunha obra escrita ou unha traxectoria histórica reseñable. Non así, cando se trata dunha historia que aínda non é, como é o caso da realidade presente; ¿por que este si e aquel non?, , ¿por que este con tanta extensión e aquel con moita menos?. Pretendeuse unha coherencia e proporción guiado polo interese que puideran ter no tema particular, ademáis da importancia e mesmo o coñecemento do persoeiro; así, por exemplo, xa non era necesario que eu apontara aquí datos biográficos para coñecer a uha muller como Rosalía, nin falar da saudade, etc., pois é algo abondo coñecido, cousa que non ocorre, por exemplo, con Herrera Garrido ou outros persoeiros menos coñecidos e estudiados. Teño que recoñecer, finalmente, que no traballo feito tamén xugou, ademáis do inevitable gusto persoal, o coñecemento ou a ignorancia do que isto escribe.


Vallecas, 8 de Xaneiro de 1995
"Deus Fratresque Gallaeciae"





NOTAS


(1) A violencia na historia da humanidade tivo en gran parte, ou razóns nacionalistas ou razóns relixiosas; aínda que moitas veces estas razóns encubriran intereses de clase ocultos.
(2) Se a Teoloxía debe ter sempre moi presente a limitación das súas palabras para expresar o inefable, é cando toca o fundamental cando máis claramente manifesta o menesteroso das súas palabras e a insuficiencia dos seus conceptos. ¿Como expresar cunha linguaxe racional e coherente a realidade dun Deus eterno que "nace", "vive" os avatares de toda existencia humana, a progresión, as ledicias e as penas, ... e "morre" no marco dun período histórico minúsculamente limitado? Tan so mediante as imaxes, os símbolos e a narración sinxela da experiencia dos que tiveron un máis intenso contacto co Misterio; tan so entrando no Misterio con reverencia, "de xeonllos", non por submisión, senón por respecto ante o que me desborda; tan so, como Pablo de Tarso, anunciando o escándalo e a aparente insensatez dun Deus anonadado (kénose) e morto na cruz, sen edulcoracións (Cif. I Cor 1, 22-25); un Deus metido na realidade dos "pobres, ignorantes e pecadores" (A. Chevrier), para salvar desde abaixo, desde o oprimido, desde o "out-sider" da historia.
(3) Ós que teñen ese medo de perder o universalismo, podería lembrarlles unhas palabras do xesuíta P. Seixas, particularmente importantes, pois andou traballando toda a súa vida polo mundo adiante (Francia, Bélxica, República Dominicana): "Non perdín nada do meu universalismo por quedarme en Galicia... O universalismo pódese localizar e concretizar e non se contradín universalismo e galeguismo. O meu amor a Galicia permíteme estar capacitado para amar a calquera outra terra".
E outro tanto podería dicir o meu amigo e compañeiro, Manolo Rodicio, que é un cura galeguista en Jipijapa (Ecuador) e non tivo que renegar do seu galeguismo para asumir a cultura dos "manabas". Ou eu mesmo, que nacín en terras leonesas e fíxenme galeguista no Seminario (!); agora síntome comprometido con esta terra, do mesmo xeito que o estaría cos indios de Chiapas se cadrara a vivir e traballar no México zapatista. Paréceme que moitos non saben distinguir entre "lingua universal" (que non existe, a non ser a dos mudos, pois so os cans "falan" igual aquí que en Pekín, como dicía Castelao) e "lingua imperial", ou lingua dominante.

 

Páxina Anterior

Ir ao índice de Páxinas

Páxina Seguinte


logoDeputación logoBVG © 2006 Biblioteca Virtual Galega